Письмо CLXII · C. R. Haines (1919) · Loeb Classical Library

Письмо CLXII: Марк Корнелий Фронтон Марк Аврелий

§ 1

. . . . различать место, ранг, вес, возраст и достоинство слов, чтобы они не были составлены в речи нелепо, как могло бы быть на пьяном и беспорядочном пиру; по каким началам слова должно удваивать, а иногда утраивать, при случае выстраивать вчетверо, часто доводить до пятого места1 или даже растягивать дальше того; чтобы слова нагромождались не без цели и не наугад, а сочетались в твёрдых и осмысленных пределах.

1 Иллюстрацию см. в первых двух строках § 2, ср. предыдущее письмо, § 2, verba multiiuga [«многоупряжные слова»].
§ 2

Когда всё это рассмотрено, испытано, различено, определено и понято, тогда из всего, так сказать, словесного населения — точно как на войне, когда надо набрать легион, мы не только собираем добровольцев, но и выискиваем уклоняющихся призывного возраста, — так и когда есть нужда в словесном подкреплении, мы должны не только пользоваться добровольными новобранцами, что сами вызываются, но и вытаскивать уклоняющихся и разыскивать их для службы.

§ 3

Здесь тоже, как я думаю, мы должны искусно стараться отыскать способы, какими слова разыскиваются, чтобы нам не ждать, разинув рот, до тех пор пока слово само не упадёт нам на язык, как дар свыше2 с неба; но чтобы мы знали их обиталища и их укрытия, дабы, когда у нас есть нужда в изысканных словах, мы могли преследовать их по торной тропе, а не оставаться без пути, который помог бы нам продвинуться вперёд.

2 Палладий был, по преданию, изображением Паллады, упавшим с неба в Трое и увезённым греками.
§ 4

Поэтому ты должен разведывать по определённой почве . . . . . . . . Прежде всего говорящий должен остерегаться чеканить новое слово, как порченую бронзу, чтобы каждое отдельное слово и было известно по своему возрасту, и услаждало своей свежестью . . . . крепости слов . . . . места собраний слов . . . . . . . . Обязанностей3 два рода, а категорий — три. Первый класс, бытия, — чтобы человек был; второй, качества, — чтобы он был таким-то и таким-то; третий, цели, — чтобы он удовлетворял самой цели, ради которой принял на себя предыдущие обязанности . . . . учения и упражнения в мудрости: под этим третьим классом, однако, я разумею класс цели, и тот, что имеет свой конец в деле, которое надлежит совершить, и как бы доволен сам собою. По этому разделению обязанностей, если только либо он4 сказал правду, либо я верно держу в памяти услышанное давным-давно, для человека, стремящегося к мудрости, первыми вещами, за которые следует взяться, считались бы те, что касаются сохранения жизни и здоровья. Так что обедать, купаться, умащаться маслом и все отправления такого рода суть обязанности мудреца. И всё же ни в банях никто не может омыться мудростью, ни когда он отобедал за столом в избранном обществе и после трапезы имел случай извергнуть съеденное, он не изрыгнёт мудрость; но ты не можешь ни иметь жизнь, если не ешь, ни мудрость, если не живёшь. В чём же тогда здесь предостережение? в том, чтобы ты не думал, будто это дело мудрости заключается в обедах и удовольствиях стола. Дело мудрости не в том, чтобы есть, но помимо жизни, которая происходит от пищи, не может быть ни мудрости, ни занятий. Так вот . . . . ты видишь, стало быть, что эти первичные обязанности касаются всех людей . . . . . . . . но второй класс обязанностей, что подобают характеру каждого лица, не может быть таким же образом общим для всех. Один род обеда обычен для человека за гончарным кругом, а другой — со всего хребта быка — для кулачного бойца; время их обеда различно, их омовение различно, их сон, их бодрствование различны.

3 В этом повреждённом отрывке Фронтон говорит о sapientia [мудрости] и eloquentia [красноречии] в связи с классификацией человеческих отправлений. Обязанности (officia), или существенные отправления человека, по его словам, бывают двух родов и могут быть классифицированы под тремя заголовками (rationes, или species). Различие двух родов не дано в том, что у нас есть. Три класса — это (1) бытия, (2) качества, (3) цели, или результата.
4 Вероятно, один из учителей Фронтона, например Дионисий или Афинодот, который, должно быть, был упомянут в утраченной части письма.
§ 5

Рассмотри же, не содержится ли в этом втором классе обязанностей стремление к красноречию. Ибо Цезарю выпадает проводить убеждением необходимые меры в сенате, обращаться к народу с речью о многих важных делах, исправлять несправедливости закона, рассылать рескрипты по всему миру, отчитывать иноземных царей, пресекать эдиктами беспорядки среди союзников, хвалить их услуги, сокрушать мятежных и смирять гордых. Всё это, без сомнения, должно делаться речью и письмом. Не станешь ли ты тогда возделывать искусство, которое, как ты видишь, должно быть тебе так часто и в делах такой важности столь полезно? Или ты воображаешь, что нет разницы, какими словами ты совершаешь то, что может быть совершено лишь словами? Ты ошибаешься, если думаешь, что мнение, выпаленное в сенате на языке Терсита, имело бы равный вес с речью Менелая или Улисса, чьи взгляды в самый миг речи, и осанку, и позу, и сладкозвучные голоса, и различие склада в их красноречии Гомер, в самом деле, не погнушался описать5 . . . . . . . .

5 Гомер, Ил. iii. 212.
§ 6

Может ли кто бояться того, над кем смеётся, или мог бы кто повиноваться приказу того, чьи слова презирал? Когда Александр Великий рассуждал об искусстве живописи в мастерской Апеллеса, «Придержи язык, — сказал живописец, — о том, чего не понимаешь, чтобы вон те мальчишки, что мешают пурпурную краску, тебя не презирали»6 . . . . Нет никого, сколь бы он ни был властен, кто, когда его умение оказывается несостоятельным, не был бы презираем тем, у кого больше умения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

6 Плиний приводит этот рассказ, Естественная история, xxxv. 36, § 12.
§ 7

Ты достиг столь великого красноречия, что его даже более чем достаточно для славы . . . . . . . . . . . . . . . . . . и волосы, хотя их и не нужно ежедневно убирать заколкой, всё же должно ежедневно приглаживать гребнем7 . . . . Крёз и Солон, Периандр и Поликрат, Алкивиад, наконец, и Сократ.

7 Это, по-видимому, подразумевает, что красноречие Марка, сколь бы велико оно ни было, всё же требует расчёсывания и подравнивания.
§ 8

Кто сомневается, что мудрец отличается от немудрого преимущественно своей сметливостью, выбором вещей и суждением, так что, если есть выбор и альтернатива между богатством и бедностью, хотя они оба лишены и порока, и добродетели, всё же выбор между ними не лишён ни похвалы, ни порицания. Ибо особая обязанность мудреца — выбирать правильно и не ставить ошибочно это первым, а то вторым.

§ 9

Если ты спросишь меня, желаю ли я доброго здоровья, я, будь я философом, сказал бы «нет»; ибо мудрец не должен жаждать или желать ничего, чего, быть может, желал бы напрасно; и не станет он желать ничего, что, как он видит, лежит во власти Фортуны.8 И всё же, будь мне навязан выбор того или другого, я скорее выбрал бы быстроногость Ахилла, чем хромоту Филоктета. Подобного же образа надо держаться и в красноречии. Поэтому тебе не следует ни слишком его желать, ни слишком им пренебрегать; но, если надо выбирать, ты намного, намного предпочёл бы красноречие немоте.

8 Ср. Марк, «Размышления», vi. 41 и т. д.
§ 10

Я слышал, как ты иногда говоришь: «Но ведь, когда я скажу что-нибудь довольно блестящее, я чувствую удовлетворение, и вот почему я избегаю красноречия». Почему бы тебе не исправить и не излечить себя от самодовольства, вместо того чтобы отвергать то, что тебя удовлетворяет? Ибо, поступая так, как ты теперь поступаешь, ты прикладываешь припарку не к тому месту. Что же тогда? Если ты испытываешь удовлетворение, вынося справедливый приговор, отречёшься ли ты от справедливости? Если ты испытываешь удовлетворение, выказывая некоторое сыновнее почтение к отцу, станешь ли ты презирать сыновний долг? Ты испытываешь удовлетворение, будучи красноречив: накажи же себя, но зачем наказывать красноречие?

§ 11

И всё же Платон сказал бы тебе вот что и так бы тебя отчитал: «Опасно, юноша, это поспешное избегание самодовольства, ибо последний покров, что облекает последователя мудрости, — это любовь к славе, она сбрасывается последней»:9 для Платона, для самого Платона, говорю я, слава будет покровом до самого последнего его дня.

Это я тоже помню, что слышал, — что у мудрецов неизбежно должно быть много вещей, я имею в виду в их умственных правилах и постулатах, которые на деле они порой обходят стороной; и порой также неизбежно допускают на деле некоторые вещи, против которых восстают в своих учениях; и что правильные правила мудрости и необходимые житейские практики не везде совпадают.

9 «Последняя слабость благородного ума»: см. Платон (у Афинея, xi. 507 D), ἔσχατον τὸν τῆς δόξης χιτῶνα· ἐν τῷ θανάτῳ αὐτῷ ἀποδυόμεθα [«последний хитон славы мы сбрасываем в самой смерти»]. Ср. также Тацит, Агрикола, 9; История, iv. 6; Плутарх, An Seni и т. д., 783 d; Лукиан, Peregr. 38.
§ 12

Положим, что ты, о Цезарь, преуспеешь в достижении мудрости Клеанфа или Зенона, всё же против своей воли10 ты должен будешь надеть пурпурный плащ, а не философскую мантию из грубой шерсти. Пурпур . . . . . . . . Клеанф добывал себе пропитание, черпая воду из колодца; тебе же часто приходится следить, чтобы шафрановая вода разбрызгивалась широко и высоко в театре11 . . . . . . . . . . Диоген Киник не только не зарабатывал денег, но и не заботился о том, что имел12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

10 См. Капитолин, Vit. Mar. v. 3, и Марк, «Размышления», v. 16; vi. 12.
11 Об этом обычае см. Плиний, Естественная история, xxi. 6.
12 За этим могла следовать какая-нибудь фраза вроде: «но тебе придётся заботиться о финансах государства и следить, чтобы они расходовались бережливо».
§ 13

Что же, неужели бессмертные боги допустят, чтобы Комиций, Ростра и трибуналы, что отзывались эхом на речи Катона, Гракха и Цицерона, смолкли именно в этот век из всех? чтобы обширный мир, который был полон голоса, когда ты его принял, онемел по твоей вине? Если кто-нибудь вырежет язык одному-единственному человеку, его сочтут чудовищем; вырезать же красноречие из рода человеческого — ты считаешь это пустячным преступлением? Ставишь ли ты совершившего это в один ряд с Тереем и Ликургом? И этот Ликург, какое же злое дело, скажи на милость, он совершил, когда обрубил виноградные лозы? Поистине ко благу многих племён и народов было бы, если бы лоза была искоренена с лица земли. И всё же Ликург дорого заплатил за свои срубленные лозы. Поэтому я полагаю, что искоренение красноречия должно страшиться отмщения с Небес. Ибо лоза поставлена под покровительство одного бога, тогда как красноречие — отрада многих обитателей Неба: Минервы, владычицы речи, Меркурия, распорядителя вестей, Аполлона, творца пеанов, Либера, защитника дифирамбов, Фавнов, вдохновителей прорицаний, Каллиопы, наставницы Гомера, Гомера, наставника Энния, и Сна.13

13 См. т. i, с. 94, и ср. Гораций, Ep. II. i. 52, somnia Pythagorea [«пифагоровы сны»].
§ 14

Опять-таки, если бы изучение философии было связано лишь с практикой, я меньше дивился бы тому, что ты так презираешь слова.14 Но то, что ты учишь рогатые дилеммы,15 софизмы кучи,16 силлогизмы лжеца,17 словесные придирки и хитросплетения,18 пренебрегая возделыванием ораторского искусства, его достоинством, величием, очарованием и блеском, — это показывает, что ты предпочитаешь простое говорение настоящей речи, шёпот и бормотание — звуку трубы. Ставишь ли ты слова Диодора и Алексина19 выше слов Платона, Ксенофонта и Антисфена? как если бы человек, страстно влюблённый в сцену, подражал игре Тазурка, а не Росция; как если бы в плавании, будь возможно и то и другое, кто-нибудь предпочёл взять за образец лягушку, а не дельфина, и порхать на тщедушных крылышках перепелов, а не парить с величием орла.

14 Отнюдь не ясно, что Марк презирал слова, но он презирал диалектику; см. «Размышления», i. 7; vii. 67; viii. 1.
15 «Терял ли ты свои рога?» Если «да», то рога у тебя были; если «нет», то они у тебя по-прежнему есть.
16 «Сколько зёрен составляют кучу?» Два, три или какое именно число? Поскольку «куча» — термин неопределённый, ответ не может быть дан в каком-либо определённом числе зёрен. См. Гораций, Ep. II. i. 47, Elusus ratione ruentis acervi [«обманутый рассуждением рассыпающейся кучи»].
17 «Если человек говорит, что он лжёт, лжёт ли он или говорит правду?»
18 Об этих софизмах см. Диоген Лаэртский, Евклид, iv, и Целлер, «Сократ», гл. xii.
19 Придирчивый спорщик, пользовавшийся рогатой дилеммой. Цицерон упоминает его вместе с Диодором и говорит о его contorta sophismata [запутанных софизмах].
§ 15

Где та твоя сметливость? где твоя разборчивость? Очнись и услышь, что предпочитает сам Хрисипп. Доволен ли он тем, чтобы учить, раскрыть предмет, определить, объяснить? Он не доволен: он расширяет, насколько может, преувеличивает, предупреждает возражения, повторяет, откладывает, возвращается назад, задаёт вопросы, описывает, разделяет, вводит вымышленные лица, вкладывает свои слова в чужие уста: таковы значения слов αὔξειν, διασκευάζειν, ἐξεργάζεσθαι, πάλιν λέγειν, ἐπαναφέρειν, παράπτειν, προσωποποιεῖν.20

20 Эти слова означают: расширять, разделять, разрабатывать сполна, повторять, возвращаться назад, делать применение, вводить лица.
§ 16

Видишь ли ты, что он пользуется почти всем оружием оратора? Поэтому, если сам Хрисипп показал, что этим следует пользоваться, чего ещё я прошу, кроме того, чтобы ты употреблял не многословие диалектиков, а скорее красноречие Платона? . . . . Мечом надо пользоваться в бою против (противников), но многое значит, ржавый клинок или начищенный . . . . Эпиктет . . . . . . . . . . . . . . . . . . если бы он осмелился, эпитафию21 . . . . . . . . . . . . доведённое до конца с величайшей честью . . . . . . . . . . . . Если где-нибудь . . . . ученик Анаксагора, а не сикофанта Алексина22 . . . . . . . . . . . . . . . .

21 Эпитафия Эпиктета гласила: «Я, Эпиктет по имени, что ныне здесь лежу, / был беден, как Ир, раб и хром, / и Бессмертным дорог».
22 То есть Перикл. См. Цицерон, De Orat. iii. 34; Orat. iv. 15.
§ 17

О трагике Эзопе говорят, что он никогда не надевал трагической маски, не поставив её сперва перед собою и не изучив её долгое время, чтобы сообразовать свои жесты и приспособить свой голос к лицу маски . . . . . . . . . . . . или ты думаешь, что бо́льший труд — написать трагедию «Амфиарай»,23 чем говорить на тему землетрясения? . . . . ты рассуждаешь о молнии . . . .

23 Он был поглощён землетрясением, пытаясь спастись из гибельного похода на Фивы. По-видимому, здесь ссылка на землетрясение в Кизике в 162 г.
§ 18

Философия скажет тебе, что говорить, а Красноречие — как говорить24 . . . . Ибо, пользуясь языком диалектиков, писатель сказал бы о Юпитере подающем знак, нет, скорее сипящем, а не громыхающем. Запасись лучше речью, достойной мыслей, которые ты черпаешь из философии, и чем благороднее твои мысли, тем внушительнее будет твоё высказывание. Нет, поднимись и встань прямо, и стряхни своей крепкой верхушкой тех скручивателей деревьев, что пригибают тебя книзу, как ель или статную ольху, и опускают тебя до уровня чахлых кустов, и испытай, не уклонился ли ты где-нибудь от верного пути. Но призови Красноречие, служанку философии, и отбрось эти кривые, искривлённые способы речи . . . .25 которые, если бы ты их вобрал, ты бы презирал, и не замечал бы, презрев их. Скажи мне, прошу тебя, вбираешь ли ты что-нибудь из твоей диалектики? гордишься ли ты тем, что что-то вобрал? Тебе не нужно признаваться мне, но обдумай это сам с собою. Я предсказываю вот что, хотя ты и удержал многих из своих друзей верными этому учению . . . .26

О красноречии 2

≈ 162 г. н. э.

Фронтон — Антонину Августу.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

24 Положение этой фразы не достоверно. Бракман говорит, что она идёт двумя предложениями ниже.
25 Тринадцать строк утрачено.
26 Между tenueris и nullius, говорит Набер, пропуск в 32 страницы.
Копировать Скопировать ссылку Поделиться Печать