Благо у стоиков — то, что приносит пользу и не может быть употреблено во зло; строго говоря, благом является только добродетель (ἀρετή) и то, что причастно ей. Всё внешнее — здоровье, богатство, репутация — относится к «безразличному» (ἀδιάφορα), хотя и может быть «предпочитаемым» (προηγμένον). Благо неотделимо от прекрасного (καλόν): то, что благо, то и прекрасно.

SVF III 74–77 (Хрисипп); DL VII 94–101; Stob. Ecl. II 69–70 W; LS 60. У Марка: Med. 2.1; 2.11; 05-12 (что толпа считает благом — не благо: испытай, вообразив обладателя); 05-15; 05-16 (благо разумного — в разумно-социальной душе); 05-37 (благо — благие движения души, порывы, дела); 06-30; 06-41; 06-51; 07-15 (ἐμὲ δεῖ ἀγαθὸν εἶναι — что бы кто ни делал, я должен быть благим, как изумруд хранит свой цвет); 07-26 (что прегрешивший мнил ἀγαθόν — корень его проступка); 07-59 (ἔνδον ἡ πηγὴ τοῦ ἀγαθοῦ — источник блага внутри); 08-01 (благо — лишь то, что делает справедливым, разумным, мужественным, свободным); 08-05 (ἀγαθόν σε ἄνθρωπον εἶναι δεῖ — ты должен быть добрым человеком); 08-10 (наслаждение не есть ἀγαθόν — силлогизм от раскаяния); 08-14 (догматы человека о ἀγαθά и κακά объясняют его поступки); 08-20 (ни «блага» мячу лететь вверх, ни «зла» падать — фазы природного движения); 09-16 (ἀγαθόν разумного существа — в ἐνέργεια, не в претерпеваемом); 09-17 (камню взлёт — не ἀγαθόν, падение — не зло: внешнее безразлично); 09-41 (τὸ ἴδιον ἀγαθὸν τηροῦσα — διάνοια хранит своё собственное благо, причастная движениям плоти); 10-01 (ἀγαθὴ καὶ ἁπλῆ καὶ μία καὶ γυμνή — четыре предиката, которых душе желают); 10-08 (ἀγαθός — первое из шести имён, которые надо носить, а не получать от других); 10-16 (хватит рассуждать, каков ὁ ἀγαθὸς ἀνήρ, — стань им); 10-30 (ἀργύριον ἀγαθὸν εἶναι κρίνων — твой гнев вырос из такой же ложной оценки блага, как и его проступок); 10-32 (Μηδενὶ ἐξέστω εἰπεῖν ἀληθεύοντι περὶ σοῦ ὅτι οὐκ ἀγαθός — требование обращено не к молве, а к факту: пусть говорящий так лжёт); 11-05 (Τίς σου ἡ τέχνη; ἀγαθὸν εἶναι — «быть благим» названо ремеслом, у которого есть предмет и обучение); 11-15 (ὁ ἁπλοῦς καὶ ἀγαθός должен быть заметен, как «человек, от которого разит»: о простоте нельзя объявить, но её нельзя и спрятать); 11-21 (τὰ τοῖς πλείοσι δοκοῦντα ἀγαθά — мнения большинства о благе разнородны, и лишь «общие» из них годятся в основание цели). В Книге XII — 12-23 (прекращение жизни названо не просто «не злом», а ἀγαθόν, если оно для Целого своевременно, полезно и с ним согласно). И далее в Книге XII: 12-29 (наслаждение жизнью — сцеплять одно ἀγαθόν с другим без зазора); 12-34 (довод от эпикурейцев, у которых благом названо наслаждение); 12-35 (τὸ εὔκαιρον μόνον ἀγαθόν — благо только своевременное). В книгах I–IV: 02-03, 02-07, 02-11, 02-13; 03-06 (τὸ ἀγαθὸν ἐκεῖνο, τὸ ἴδιον καὶ τὸ σόν — «то благо, которое своё и твоё»); 04-10 и 04-17 (ἀγαθὸς γενοῦ — «стань хорошим», в повелительном), 04-25 (ἀγαθοῦ ἀνθρώπου), 04-42.

В пассаже 02-01 Марк опирается на классическое стоическое отождествление блага и прекрасного (καλόν): «природа блага — оно прекрасно, природа зла — оно постыдно». Это знание — собственно ТЕРМИНприроды блага и зла — освобождает мудреца от вреда, потому что подлинный вред возможен только в сфере ТЕРМИНзла, то есть порока, а порок не может быть навязан извне (см. no-harm-to-virtuous).