Благо у стоиков — то, что приносит пользу и не может быть употреблено во зло; строго говоря, благом является только добродетель (ἀρετή) и то, что причастно ей. Всё внешнее — здоровье, богатство, репутация — относится к «безразличному» (ἀδιάφορα), хотя и может быть «предпочитаемым» (προηγμένον). Благо неотделимо от прекрасного (καλόν): то, что благо, то и прекрасно.

SVF III 74–77 (Хрисипп); DL VII 94–101; Stob. Ecl. II 69–70 W; LS 60. У Марка: Med. 2.1; 2.11; 05-12 (что толпа считает благом — не благо: испытай, вообразив обладателя); 05-15; 05-16 (благо разумного — в разумно-социальной душе); 05-37 (благо — благие движения души, порывы, дела); 06-30; 06-41; 06-51; 07-15 (ἐμὲ δεῖ ἀγαθὸν εἶναι — что бы кто ни делал, я должен быть благим, как изумруд хранит свой цвет); 07-26 (что прегрешивший мнил ἀγαθόν — корень его проступка); 07-59 (ἔνδον ἡ πηγὴ τοῦ ἀγαθοῦ — источник блага внутри); 08-01 (благо — лишь то, что делает справедливым, разумным, мужественным, свободным); 08-05 (ἀγαθόν σε ἄνθρωπον εἶναι δεῖ — ты должен быть добрым человеком); 08-10 (наслаждение не есть ἀγαθόν — силлогизм от раскаяния); 08-14 (догматы человека о ἀγαθά и κακά объясняют его поступки); 08-20 (ни «блага» мячу лететь вверх, ни «зла» падать — фазы природного движения); 09-16 (ἀγαθόν разумного существа — в ἐνέργεια, не в претерпеваемом); 09-17 (камню взлёт — не ἀγαθόν, падение — не зло: внешнее безразлично).

В пассаже 02-01 Марк опирается на классическое стоическое отождествление блага и прекрасного (καλόν): «природа блага — оно прекрасно, природа зла — оно постыдно». Это знание — собственно ТЕРМИНприроды блага и зла — освобождает мудреца от вреда, потому что подлинный вред возможен только в сфере ТЕРМИНзла, то есть порока, а порок не может быть навязан извне (см. no-harm-to-virtuous).