Всё происходящее — звено единой цепи причин (ТЕРМИНεἱμαρμένη), тождественной разуму космоса. Поэтому досада на происходящее есть досада на сам разумный порядок, частью которого человек является. Мудрец принимает каждое событие как происходящее κατὰ φύσιν — не потому что оно «приятно», а потому что не-приятие — категориальная ошибка: оно требует, чтобы целое было устроено иначе, а это бессмысленно. Этот акт согласия (συγκατάθεσις) на происходящее у Адо называется «дисциплиной желания» (φιλεῖν τὸ συμβαῖνον — «любить случающееся»).

SVF II 974–975 (Хрисипп о судьбе и согласии); классическая формулировка Клеанфа в гимне Зевсу — ἄγου δέ μ', ὦ Ζεῦ, καὶ σύ γ' ἡ Πεπρωμένη («веди меня, Зевс, и ты, Судьба», SVF I 527, цит. у Epict. Ench. 53); Cic. De fin. III 75; Sen. Ep. 107.11; Epict. Ench. 8 («не желай, чтобы происходящее происходило, как ты хочешь; но желай, чтобы оно происходило, как происходит»). У Марка: Med. 2.2; 4.34; 05-08; 05-10; 05-23 (созерцать скорость потока сущего — принять течение); 05-24 (ты — ничтожная часть субстанции и времени: прими свой удел); 05-27; 06-39 (приспособься к своей доле, συνάρμοζε; и люби со-жребийных истинно); 06-44 (что боги посылают по общей связи — приветствовать и любить); 06-49 (довольство отмеренным сроком — как отмеренной субстанцией, στέργεις); 07-41 (стих Еврипида: даже забытость богами «имеет свой λόγος»); 07-46 (Платон, Горгий: вверить срок богу — судьбы никто не избежит; думать лишь как прожить лучше); 07-51 (стих: ветер от бога вынести без роптанья, ἀνοδύρτοις); 07-54 (θεοσεβῶς εὐαρεστεῖν τῇ παρούσῃ συμβάσει — первый член триады); 07-57 (чистейшая формула: любить только συμβαῖνον καὶ συγκλωθόμενον — «спрядённое с тобой»); 07-68 (πᾶν τὸ συμβαῖνον ἐξοικειοῦται — всё «сроднено», ни ново, ни неудобоуправимо); 08-05 (μὴ ταράσσου: всё — по природе Целого; не смущаться порядком мира); 08-06 (πάντα τροπαί, μή τι καινόν — не бояться перемены как «нового»); 08-07 (ἀσπάζεσθαι τὸ ὑπὸ τῆς κοινῆς φύσεως ἀπονεμόμενον — приветствовать уделяемое общей природой); 08-09 (не роптать на придворную жизнь и на свою); 08-15 (не дивиться тому, что мир производит по природе, — как смоковница смоквам); 08-18 (стихии превращаются «и не ропщут» — οὐ γογγύζει); 08-20 (конец — равноправная фаза, не зло: нисхождение мяча запланировано); 08-32 (εὐαρεστεῖν препятствию и покладисто перейти к дозволенному); 08-34 (кто не приемлет происходящего — отсекает себя от Целого); 08-35 (принять помеху = претворить её в свой материал); 08-43 (не отвращаться от случающегося с людьми, но принимать благожелательным взором); 08-45 («брось меня, куда хочешь» — даймон благосклонен везде); 08-46 (с каждым — лишь своё-природное; общая природа не даёт невыносимого); 08-50 (не прибавлять «зачем это в мире?» — горький огурец брось, тернии обойди); 09-03 (εὐαρέστει τῷ θανάτῳ — быть рад смерти как одному из того, чего хочет природа); 09-06 (εὐαρεστική διάθεσις — благосклонное расположение ко всему от «внешней причины»: третий член триады дисциплин); 09-35 (утрата = изменение, которому «радуется» (χαίρει) природа Целого — принять убыль как перемену формы); 09-37 (ἅλις τοῦ γογγυσμοῦ — «довольно ропота»: ропот и есть отказ принять данное); 10.5; 12.14. Латинское выражение amor fati как термин — позднее (Ницше, Ecce Homo), но точно передаёт стоическое содержание.

В 02-02 этот догмат стоит в финальном императиве: «не досадуй на нынешний удел и не страшись будущего». Связан с dichotomy-of-control: то, что не в нашей власти, и не подлежит обсуждению — оно уже случилось или случится по природе. Возражение, обычно адресуемое этому учению («это значит мириться с несправедливостью»), не работает в стоических координатах: согласие на происходящее не отменяет действия, оно лишь освобождает правящее начало от лишней нагрузки протеста — чтобы действие было точным, а не реактивным.